སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་གསར་མའི་སྒྲུབ་ངག་ལ་དཔྱད་པ།

ནང་དོན་གནད་བསྡུས། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་དེར་ལྷག་ཆད་ཟློས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་ལེགས་པར་བཀག་ཏེ་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་དུ་བཏོད་ཚུལ་དང་། དཔེའི་བྱེད་ལས་ནི་རྗེས་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཕྱོགས་བསྡུས་རྗེས་དཔག་གི་རིགས་པར་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་གསལ་བོར་དཔྱད་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་ད་དུང་ཕྱི་ཚུལ་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཚན་གསུམ་སྒྲུབ་ངག་དང་བསྡུར་ནས་རྗེས་དཔག་གི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་རྗེས་དཔག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།
གནད་ཚིག ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན། ཚན་གསུམ་སྒྲུབ་ངག  རྣམ་འབྱེད་རྗེས་དཔག
གཅིག སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་དུ་ལྡན་འདོད་ཚུལ་བརྟག་པ།
      སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་ལྔ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་དུ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཟིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་སེངྒ་པཀྟ་ཞེས་པའི་ཀཉྩིའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་།  རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་གེའི་ཚུལ་ལུགས་འདི་ལ་སྔར་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཐོར་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》ཅེས་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་བ་གཞུང་རྫོགས་པར་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱིན།  ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་སྨྲ་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ཚར་བཅད་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་ཏུ《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དང《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》སོགས་སུ་གསལ་བས་འདིར་མ་སྨོས་སོ།། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རྐྱང་བ་བརྒྱ་རྩ་ལྷག་མཛད་པར་གྲགས་ལ། ལ་ལས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་བརྒྱ་རྩ་ལྷག་མཛད་པར་བཤད། ཕྱི་མ་ནི་དོན་ལ་གནས་པར་སེམས་ཏེ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དང《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》གཉིས་སུ“བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་བ་རྒྱ་རྩ་བརྩམས“[1]ཞེས་པ་དང“བསྡོམས་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་བརྒྱ་རྩ་མཛད་པར་གྲགས”[2] ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  ད་དུང《ཀུན་བཏུས་རང་འགྲེལ》ལས། “ཚད་མ་སྒྲུབ་ཕྱིར་རང་གི་གཞུང་ཀུན་ལས།། བཏུས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་འཐོར་རྣམས་འདིར་གཅིག་བྱ།།”[3]ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གཞིགས་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཚད་མའི་བརྗོད་བྱ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》རྩོམ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་གསལ་ལ།     སློབ་དཔོན་ཁོང་གི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ། 《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》དང་། 《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རང་འགྲེལ》དང་། 《དམིགས་པ་བརྟག་པ》དང་། 《དམིགས་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་བ》དང་། 《དུས་གསུམ་བརྟག་པ》དང་། 《ཕྱོགས་ཆོས་དགུའི་འཁོར་ལོ》དང་། 《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ》དང་། 《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ》སོགས་ཡོད་པ་དང་།  དེ་དག་ལས་ཚད་མ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད། གཞུང་དེས་ནང་པའི་ཚད་མ་རིག་པའི་ཤིིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་ཕྱིར། རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྲགས་ལ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་གཞུང་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པར་མ་ཟད།   ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།  དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཇལ་ན། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་སྒྲུབ་ངག་གི་མཚན་གཞི་དཔེར་བརྗོད་ཅིག《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ》ཞེས་པའི་ཚད་མའི་གཞུང་ཁོ་ན་ལས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག་ལ།  ཡིན་ནའང་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་དེའི་མཛད་པ་པོ་ནི་བདེ་བྱེད་བདག་པོ་ཡིན་པར་འདོད།  གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་དུ《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ》ཞེས་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་ལ། བསྟན་བཅོས་དེའི་མཇུག་ཏུ“ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྗོགས་སོ།།”[4]ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་གསལ་བོར་གསུངས་པ་མ་ཟད། གཞན་བསྟན་བཅོས་དེའི་མཇུག་བྱང་དུ“རྒྱ་གར་ལས་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སང་ཙང་གིས་བསྒྱུར་ཅིང་སླད་ཀྱིས་རྒྱའི་དགེ་བཤེས་སིང་གྱང་ཇུས་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་གཞོན་གྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ལྷའི་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱའི་དཔེ་དང་བོད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཤིང་བཅོས་ཏེ་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ།།”[5]ཞེེས་གསུངས་པས།   བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པར་བོད་པ་ཕལ་ཆེར་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་སེམས།   འོན་ཀྱང་བོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི》འཆད་ཉན་དར་ཆེད་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་མཛད་པ་པོ་ཕྱོགས་གླང་དུ་བསྒྱུར་བ་རེད་ཟེེར་མོད། བདག་གི་བསམ་ན་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། བོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་བརྩམས་ཆོས《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ》ལས་ལྷག་པའི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས《རིགས་སྒོ》བཞུགས་ལ། དེ་ལས་རྒྱས་པའི《ཚད་མ་ཀུན་བཏུས》ཀྱང་བཞུགས།  གཞན་ད་དུང་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་དང་དེའི་འགྲེལ་བ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་པས་ལོག་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི་མེད།  གཞན་ཡང་རྒན་ཁང་དཀར་ལགས་ཀྱི《དེབ་སྔོན་གསར་མ》རུ《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི》རྩོམ་པ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མ་བདེ་བྱེད་བདག་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཇི་ཏཱ་རིའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་། ལོ་ཆེན་ཧྱན་ཙང་གིས་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་རྗི་ཨོང་རྡ་ཤི་སྟེ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བྱམས་དྲིན（慈恩大师基）གྱི་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བ（因明入正理论疏）ལས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མ་བདེ་བྱེད་བདག་པོ་ཡིན་པར་གསུངས། ད་དུང་བོད་འགྱུར་ལ་ཡང་རྒྱ་ནག་ནས་བརྒྱུད་བསྒྱུར་བྱས་པའི་འགྱུར་མ་ཞིག་དང་། ལེགས་སྦྱར་ནས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་མ་གཉིས་ཡོད་པར་གསལ་ཞིང། ཞིབ་ཏུ་ད་དུང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་སོ།། དེས་ན《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ》ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ངག་ནི། “དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།། བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ།། གང་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།། མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་ལ་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཡིན་ནོ།། གང་རྟག་པ་དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ།། ལྡོག་པར་བརྗོད་ལ་ཡ་གྱལ་གསུམ་པོ་ནི་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་གོ།”[6]ཞེས་སྒྲུབ་ངག་གི་མཚན་གཞི་དཔེར་བརྗོད་ཅིག་གསལ་བོར་བསྟན་ལ།  དེ་ཡང་རྒྱ་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པ་དང་བོད་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཅིག་མཚུངས་སུ་མེད་དེ། རྒྱ་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པས་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཏུ་ཁས་ལེན་ལ། བོད་བརྒྱུད་ཚད་མ་རིག་པས་དཔེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་མི་བརྩི་ཞེས་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཏུ་གསུངས། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་དུ་ལྡན་དུ་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རང་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བཏང་ན།   བོད་འགྱུར《རིགས་པ་འཇུག་པ》ལས། “དེ་ལ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། དེ་རྣམས་དུ་མར་དབྱེ”[7]ཞེས་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་དཔེ་ཞེས་པའི་མཚན་ཞིག་བརྗོད་མེད་ལ།  ཡིན་ཡང་ཐང་སང་ཙང་གི་རྒྱ་འགྱུར《རིགས་པ་འཇུག་པ》དང་བསྡུར་ན་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ།  རྒྱ་འགྱུར་དུ“གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ།  ཕྱོགས་དང་།  གཏན་ཚིགས་དང་།  དཔེ་རྣམས་དུ་མར་དབྱེ（此中宗等多言名为能立，由宗因喻多言）”[8]ཞེས་ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་བཅས་གསུམ་སོ་སོར་གསལ་བོར་བཀོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་འགྱུར《རིགས་སྒོ》ལས།“ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ།  ཕྱོགས་དང་།  གཏན་ཚིགས།  དཔེ་བཅས་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།（宗等多言说能立者。由宗因喻多言辩说他未了义故）”[9]ཞེས་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཅས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྒོལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཚུལ་གསལ་བོར་བསྟན།    དེ་བཞིན་དུ《རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ》ལས། “ཡ་གྱལ་གསུམ་པོ་ནི་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་གོ།”[10]ཞེས་གསུངས་པས། ང་ཚོས་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་ན་ངེས་པར་དུ་ཡ་གྱལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དཔེ་བཅས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཅས་གསུམ་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག་གི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ། གཞན《སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ》ལས། “ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་ཕྱོགས་གླང་གིས་དཔེས་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་སོགས་རྩ་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཆོས་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་བཅས་རང་འཇགས་སུ་བཞག་ཡོད་པས་ན་དོན་དུ་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་གྱི་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་གནད་དེ་རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གཙོ་བོ་གཏན་ཚིགས་དང་། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།”[11]ཞེས་བཀོད་པ་དང་།《རྒྱ་གར་གྱི་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ》ལས།“ཕྱོགས་གླང་གིས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་ཡོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། ཕྱོགས་ཆོས། དཔེས་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་བཅས་སུ་བསྟན་ནོ།།”[12]ཞེས་བཀོད། 《རིགས་སྒོ》ལས། “宗等多言说能立 ，是中唯随自意乐，为所成立说名宗 ，非彼相违义能遣。宗等多言说能立者，由宗因喻多言，辩说他未了义，故此多言于论式等说名能立。”[13] ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན། “ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་རང་གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཕྱོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། དེ་མ་ཡིན་པའི་འགལ་བའི་དོན་ནི་བསལ་བའོ།། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས། དཔེ་བཅས་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པས་ན་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྩོད་སྒྲུབ་སོགས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བརྗོད་དོ།།”ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྱོགས་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སོགས་སྒྲའི་ཁོངས་སུ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཅས་དངོས་སུ་བསྟན་ཡོད་པས། རྒྱ་ནག་གི་རིགས་སྒོའི་འགྲེལ་བ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་དགོངས་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས། དཔེ་བཅས་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་ངག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ད་དུང་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་གི“ཉེ་བར་སྦྱར་བ”དང“མཇུག་བསྡུ་བའི”ཡན་ལག་གཉིས་པོ་གསལ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་པས་ན། དེ་གཉིས་ཕུད་པའི་གཞན་ནི་ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས། དཔེ་བཅས་གསུམ་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དོན་དུ《རིགས་སྒོར》ཕྱོགས་དང་། གཏན་ཚིགས། དཔེ་བཅས་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བསྟན་ཡོད་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གི་སྒྲུབ་ངག་ནི་ཡན་ལགམགསུམ་ལྡན་ཡིན་པར་དེ་བས་ཀྱང་གོ་སླའོ།། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྒྲུབ་ངག་གི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལྡན་དུ་འདོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མ་ཟད།  དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་དང་།  གཏན་ཚིགས་དང་།  དཔེ་སོགས་གསུམ་ཡིན་ནོ།།  དེ་ཡང་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ“གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ”ཅེས་པ་དང། “གང་རྟག་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ”ཅེས་པའི་ཁྱབ་བར་དཔེའི་རྟེན（喻体）དང་།  དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་བའི“དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན”དང“དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན”ལྟ་བུར་དཔེའི་གཞི（喻依）ཞེས་བཏགས་ཏེ་གཉིས་ཀར་དཔེ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་“གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ”ཅེས་པ་དང“གང་རྟག་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ”ཅེས་པ་ལ་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ་རྗེས་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་འདོད།  ཡིན་ནའང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱ་འགྱུར《རིགས་སྒོ》ལས། “བསྒྲུབ་བྱའི་སྐྱོན་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ། ཕྱི་རོལ་བས“སྒྲ་རྟག་སྟེ། གང་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར”ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེར་དགག་ནས“གང་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར”ཞེས་པ་རྟགས་མ་ཡིན་པར་དཔེ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འདོད་པར་མ་ཟད། དེ་ཡང་མི་མཐུན་དཔེ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གསུང་པས།”[14]དཔེ“དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན”ཞེས་པ་དང“དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་རྟེན“གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ”ཅེས་པ་དང“གང་རྟག་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ”ཅེས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དཔེ་ཞེས་བརྗོད་པར་སྣང་། དེ་ལྟར་ན་རྒྱའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས“གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ”ཅེས་པ་དང“གང་རྟག་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ”ཅེས་པར་དཔེའི་རྟེན（喻体）དང་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་བའི“དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན”དང“དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན”ལྟ་བུར་དཔེའི་གཞི（喻依）ཞེས་བརྗོད་པའང་མི་འཐད་པ་མེད་པར་སེམས། ཞིབ་ཏུ་ཞོལ་ནས་བརྟག་པར་བྱའོ།། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྒྲུབ་ངག་གི་ཡན་ལག་གསུམ་ལྡན་དུ་འདོད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དཔེ་བཅས་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།